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* «El '''imperio''' es una satisfacción que se debe preferentemente a los [[esclavitud|esclavos]]».
* «Cada imperio en su [[Discursos|discurso]] oficial ha dicho que no es como todos los demás, que sus circunstancias son especiales, que tiene la misión de iluminar, [[Civilización|civilizar]], poner [[orden]] y [[democracia]], y que utiliza la [[fuerza]] sólo como último recurso. Y, más triste aún, siempre hay un coro de [[Intelectual|intelectuales]] dispuestos a decir [[Palabra|palabras]] tranquilizadoras sobre imperios benignos o altruistas, como si uno no confiara en la evidencia de sus [[Ojo|ojos]] viendo la [[destrucción]] y la [[miseria]] y [[muerte]] traídas por la última ''misión civilizadora''.» <ref>Said, Edward W. Orientalism. Editorial Knopf Doubleday Publishing Group, 2014. ISBN 9780804153867. p. XXI</ref>
** [[Antonio Machado]]
** Fuente: ''Los complementarios''.<ref>De un artículo titulado "Intelectuales y obreros", publicado en el diario ''El Sol'', de Madrid, en septiembre de 1920. Incluido en ''Los complementarios'' (1957). {{cita publicación |apellido={{Versalita|Machado}}|nombre= Antonio |título= Los complementarios. (Selección de Guillermo de Torre)|editorial= Losada|fecha= 1968 (2.ª ed.|página=152}} </ref>
 
=== Exposiciones relativas ===
* «Cada '''imperio''' en su [[Discursos|discurso]] oficial ha dicho que no es como todos los demás, que sus circunstancias son especiales, que tiene la misión de iluminar, [[Civilización|civilizar]], poner [[orden]] y [[democracia]], y que utiliza la [[fuerza]] sólo como último recurso. Y, más triste aún, siempre hay un coro de [[Intelectual|intelectuales]] dispuestos a decir [[Palabra|palabras]] tranquilizadoras sobre '''imperios''' benignos o altruistas, como si uno no confiara en la evidencia de sus [[Ojo|ojos]] viendo la [[destrucción]] y la [[miseria]] y [[muerte]] traídas por la última ''misión civilizadora''.» <ref>Said, Edward W. ''Orientalism'' 1978. Editorial Knopf Doubleday Publishing Group, 2014. ISBN 9780804153867. p. XXI</ref>
** Original: «Every single empire in its official discourse has said that it is not like all the others, that its circumstances are special, that it has a mission to enlighten, civilize, bring order and democracy, and that it uses force only as a last resort. And, sadder still, there always is a chorus of willing intellectuals to say calming words about benign or altruistic empires, as if one shouldn't trust the evidence of one's eyes watching the destruction and the misery and death brought by the latest ''mission civilizatrice''.»
** [[Edward Said]], ''Orientalism'', 1978.
 
* «El [[cristianismo]], con su fuerte énfasis en la unidad bajo un solo [[Dios]] (un énfasis que comparte con el [[Islam]]), puede parecer un aliado casi natural del imperio, a menos que, por supuesto, la dimensión profético crítica de la [[tradición]] bíblica en que el [[Jesús de Nazaret|Jesús]] de los sinópticos es ciertamente representado, se permita ser escuchada. Pero a medida que la [[historia]] de la cristología en Occidente demuestra fácilmente, después del establecimiento del cristianismo, el oficio profético de Cristo, basado no sólo en la [[Educación|enseñanza]] de Jesús, sino más aún en su [[sufrimiento]] a manos del [[poder]], fue definitivamente suavizado en favor de sus ministerios sacerdotales y reales. ¡[[Pueblo|Pueblos]] triunfantes, pueblos exitosos, pueblos poseedores, imperios!, no quieren que [[criminales]] crucificados sean su principal símbolo cultual, especialmente cuando ellos mismos son los crucificadores, ¡como regularmente son!» <ref>Citado en Theology in Service of the Church: Essays in Honor of Joseph D. Small. Editores Charles A. Wiley, Sheldon W. Sorge, Barry A. Ensign-George. Colaborador Joseph D. Small. Editorial Geneva Press, 2008. ISBN 9780664502973. p. 111.</ref>
** Original: «Christianity, with its strong emphasis on unity under one God (an emphasis that it shares with Islam), can seem an almost natural ally of empire—unless, of course, the prophetic-critical dimension of the biblical tradition, which the Jesus of the synoptics certainly represented, is allowed a hearing. But as the history of Christology in the West easily demonstrates, after the establishment of Christianity, the prophetic office of the Christ, based not only on Jesus’ teaching but (even more so) on his suffering at the hands of power, was definitely subdued in favor of his priestly and kingly offices. Triumphant peoples, successful peoples, possessing peoples—empires!—do not want crucified criminals as their chief cultic symbol, especially not when they themselves are the crucifiers ... as they regularly are!»
** [[Douglas John Hall]], ''Where in the World Are We?'' [http://www.ptsem.edu/lectures/?action=tei&id=youth-2006-01 Princeton Lectures on Youth, Church, and Culture, 2006.]
 
* «Las élites culturales de los [[País|países]] que dominan a los pueblos han adaptado la [[religión]] de los sujetos para sus propios fines.» <ref>Horsley, Richard A. Religion and Empire: People, Power, and the Life of the Spirit. Editorial Fortress Press, 2003. ISBN 9780800636319. p.12.</ref>
** Original: «Cultural elites in countries that dominate peoples have adapted subject people’s religion for their own purposes.»
** [[Richard A. Horsley]].
 
* «El [[cristianismo]], con su fuerte énfasis en la unidad bajo un solo [[Dios]] (un énfasis que comparte con el [[Islam]]), puede parecer un aliado casi natural del '''imperio''', a menos que, por supuesto, la dimensión profético crítica de la [[tradición]] bíblica en que el [[Jesús de Nazaret|Jesús]] de los sinópticos es ciertamente representado, se permita ser escuchada. Pero a medida que la [[historia]] de la cristología en Occidente demuestra fácilmente, después del establecimiento del cristianismo, el oficio profético de Cristo, basado no sólo en la [[Educación|enseñanza]] de Jesús, sino más aún en su [[sufrimiento]] a manos del [[poder]], fue definitivamente suavizado en favor de sus ministerios sacerdotales y reales. ¡[[Pueblo|Pueblos]] triunfantes, pueblos exitosos, pueblos poseedores, '''imperios'''!, no quieren que [[criminales]] crucificados sean su principal símbolo cultual, especialmente cuando ellos mismos son los crucificadores, ¡como regularmente son!» <ref>Citado en Theology in Service of the Church: Essays in Honor of Joseph D. Small. Editores : Charles A. Wiley, Sheldon W. Sorge, Barry A. Ensign-George. Colaborador Joseph D. Small. Editorial Geneva Press, 2008. ISBN 9780664502973. p. 111.</ref>
* «Los diversos modos de culto, que prevalecían en el mundo romano, eran considerados por el pueblo como igualmente verdaderos; por el [[Filosofía|filósofo]], igualmente falsos; y por el magistrado, igualmente útiles.» <ref>Gibbon, Edward. The History of the Decline and Fall of the Roman Empire, Volumen 1. Editor Henry Hart Milman. Editorial Claxton, Remsen, & Haffelfinger, 1871. p. 34.</ref>
** Original: «Christianity, with its strong emphasis on unity under one God (an emphasis that it shares with Islam), can seem an almost natural ally of empire—unless, of course, the prophetic-critical dimension of the biblical tradition, which the Jesus of the synoptics certainly represented, is allowed a hearing. But as the history of Christology in the West easily demonstrates, after the establishment of Christianity, the prophetic office of the Christ, based not only on Jesus’ teaching but (even more so) on his suffering at the hands of power, was definitely subdued in favor of his priestly and kingly offices. Triumphant peoples, successful peoples, possessing peoples—empires!—do not want crucified criminals as their chief cultic symbol, especially not when they themselves are the crucifiers ... as they regularly are!»</ref>''Where in the World Are We?'' [http://www.ptsem.edu/lectures/?action=tei&id=youth-2006-01 enero de 2006] Princeton Lectures on Youth, Church, and Culture</ref>
** Original «The various modes of worship, which prevailed in the Roman world, were all considered by the people, as equally true; by the philosopher, as equally false; and by the magistrate, as equally useful.»
** Douglas John Hall
** [[Edward Gibbon]], ''La historia de la decadencia y caída del Imperio Romano'', 1776. Volumen 1, capítulo 2.
 
== Referencias ==